《天下第一哲学》(二十五)
——《周易》六十四文政治哲学译解 第二十五篇《周易·无妄》文译解 (原文） “()无妄，元亨，利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。 无妄往，吉。不耕，获；不菑，畬；则利有攸往？无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。可贞，无咎。无妄之疾，勿药有喜。无妄行，有眚，无攸利。” （译文） 二十五、不做行为不端不正的是，大亨通又有利于前景。若不能端正行为，又因盲目的行动，前往也是没有利益可图的。 抱着诚实信用的思想，前往某地经营，吉祥。（商人）不耕种田地，而有收获；不开垦荒地，而有良田耕种，这一样有利于社会的发展。即使抱着诚实信用的原则行事，也会有灾害发生。系牛赶车想前往获得利润，而因城市里的行情变化，就会出现风险灾情。预测好行情，就可避免风险的出现。即使没有不端不法的行为，也会留下毛病，但也无需疗治，行业自律就会得到纠正。即使抱着诚实信用，货真价实这一原则去做，因由于自身对市场行情判断失误，也会无利润可图的。 (解说) “妄”:指胡乱，引申为不正，不法；也当荒诞，荒谬讲。“无妄”是指没有了不正与不法。本篇“无妄”是指农业生产以外的商业买卖之事，《无妄》是讲述商业之道。 本篇题目“无妄”后面的判词是“元亨利贞”，这在《周易》六十四篇文章里出现的不多，出现这四个字，体现的是重大问题。这里也说明“无妄”是“元亨利贞”的结果，即最好不过的事情了。本题目内容则从正反两个方面立论“无妄”，即诚实信用才“元亨利贞”，若违背了“无妄”，也就“不利有攸往”。“无妄”是指诚实信用，即诚信之意。而《周易》里的“有孚”不是指诚信的意思，是指关爱的意思，即寓意着爱民的理念。 “无妄往，吉。” “往”:指去，与“来”相对。本段意思是“抱着端正的正确思想去到某处经营是吉利的”。商人贩卖货物，都要前往某地，到远方的城邑，或某个邦国。抱着经营上的诚实信用，童叟无欺的态度，自然会受到欢迎即有利可图。 “不耕，获；不菑，畬。则利有攸往？” “菑（zì资）”：初开垦的荒地。“畬（yǔ）”：熟地，良田。单从本段内容很难理解“不耕种地，而有收获；不开垦荒地，而拥有良田。”并且还是“利有攸往”。这只能是商人行为的结果，这里不是写不劳而获之事的。从本篇来看是指“系牛赶车”贸易买卖的商业行为。本段意思是“（商人）不耕种田地，而有收获，不开垦荒地，而有良田耕种，这也是有利于去做的事情。”商人是靠买卖来积累财富，有了钱财，自然是不种田，有粮吃；不开荒，有良田。这除了官僚，只能是买卖之人才能这样。 “无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。” 本段是讲买卖上是有风险的，即使不违背诚实信用，货真价实的原则，也会因市场的变化而造成亏损赔本的灾害。 “可贞，无咎。” 这是接着强调要搞好市场的预测。“可贞”:是指要进行对行情的是预测，及时了解市场信息。了解市场信息，就能减少风险与损失，结果就是“无咎”。 “无妄之疾，勿药有喜。” 本段意思是讲述商业买卖，即使遵循诚信规则，还会出现问题与毛病，但也不要过于担忧与忧虑，而会通过行业自律而纠正问题。这里的“疾”与“药”是比喻。 “无妄行，有眚，无攸利。” “行”：执行，去做。“有眚”：盲目行动。“眚”：眼睛上长瞙；过失。这里的“有眚”是比喻看不清问题。若对市场前景看不清，对商人经营来说，有很大风险的。这段话的意思是“即使诚信的去经营，因盲目的行动，将导致没有利益可图的。”这里强调买卖上是有风险的，要引起重视。 本篇讲的是农业以外的商业问题，商业既要遵循诚实信用，又要重视行情信息的把握。这体现了作者对商业的重视与肯定，即没有重农轻商的思想意识，这是先儒与后儒思想的不同。m.zwWX.ORg 笔者对本篇进行译解时，曾参阅了一些出版的《周易》译文，但均不能接受那些译法。而一些译文为了适合自己的注译认为，就从断句上做文章。虽《周易》原本没有标点符号，但传承下来今本《周易》句子则是固定的。不是想怎么断就怎么断。若解释不通，就打断句的注意，从断句上做文章，而得出个意思，恐怕也不会令人满意。 笔者开始对本文译文时，就其中的两句话一时无法理解，即对“无妄往吉”与“无妄行，有眚，无攸利”。一开始认为“无妄往吉”，就是指“不端不正的行为离开了，去掉了，自然是吉利的结果”。把重点放到“往”上去理解，而忽视了“无妄”。以为“往”是当“去”讲，也指除去，去掉讲。自然除去了不端，不正的行为带来的就是“吉”了。这是把“无妄”看成是“不端，不法”之意了。而“无妄行”里的“行”，是指执行，去做的意思。那么，去做不端不法的是，自然是有灾祸的结果（有眚）。这样也认为是首尾呼应，是顺理成章。但反过来推敲“无妄”其意是“没有了不端不法”，若把“无妄往”理解成“除去本身是正确的事情”，岂不变成相反了，即又变成肯定干坏事了吗？可结果的判词是“吉”呢？这当然不是作者的本义，也是不符合逻辑。干坏事，能是“吉”的结果吗？这里的“往”应指“前往”，即离开某地到另一地。“无妄往”就是“抱着诚实信用的态度前往某地，进行商贸”，所以给出的判词是“吉”。要理解《周易》里的文句之意，就要把握文句之后出现的“吉”，“凶”判词。笔者认为那是判定表达事理好坏的判断词。要通过给出的那些判词，来把握句子的含义。笔者称作的“判词”，在《周易》一书里出现的不少，如“贞”，“吉”，“凶”，“无咎”，“无攸利”，“吝”，“厉”，“利涉大川”，“元亨利贞”等。也许那个时候的语法修辞很不发达，就用这些词语来判断，推理，肯定，否定等句子修辞了。所以“无妄往吉”与“无妄行，有眚，无攸利”，虽然判词不同，但并不矛盾，前者是强调诚信经营，自然才吉利。而后者是讲虽然遵守商业信用，但因对市场行情判断失误，会出现灾害，也没有利益可图的。这已然是讲辩证的道理，商业不以诚信就获利，商业有商业的规律。这无疑讲的很有道理，作者是辩证的去看待问题。不能不敬仰《周易》作者是一位伟大的智者，又是人类哲学史上第一位伟大的哲学家。 我们看看北宋大文豪苏轼的《东坡易传》里对今本《周易》里:这一卦的解释。 “无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。 《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主於内。 谓初九。 动而健，刚中而应。 谓九五。 大亨以正，天之命也。 “无妄”者，天下相从于“正”也。“正”者，我也；天下从之者，天也。圣人能必正，不能使天下必从，故以“无妄”为天命也。 “其匪正有眚，不利有攸往”，“无妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！ 无故而为恶者，天之所甚疾也。世之妄也，则其不正者容有不得已焉。“无妄”之世，正则安，不正则危。弃安即危非人情，故不正者，必有天灾。 《象》曰：天下雷行，物与无妄。 妄者，物所不与也。 先王以茂对时，育万物。 “茂”，勉也；“对”，济也。《传》曰：“宽以济猛，猛以济宽。”天下既已无妄矣，则先王勉济斯时，容养万物而已。 初九：无妄，往吉。 《象》曰：“无妄”之“往”，得志也。 所以为“无妄”者，“震”也；所以为“震”者，初九也。“无妄”之权在初九，故“往”，“得志”也。 六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。 《象》曰：“不耕获”，未富也。 六三：无妄之灾：或系之牛；行人之得，邑人之灾。 《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 九四：可贞，无咎。 《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。 九五：无妄之疾，勿药有喜。 《象》曰：“无妄”之“药”，不可试也。 善为天下者不求其必然，求其必然乃至于尽丧。无妄者驱人而内之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之为过正之行者，皆内不足而外慕者也。夫内足者，恃内而略外，不足者反之。一阴一之居一阴一，安其分者也，六二是也。而其居一阳一也，不安其分而外慕者也，六三是也。一阳一之居一阳一，致其用者也，九五是也。而其居一陰一也，内足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢为过正之行，曰“不耕获、不菑畬，则利有攸往”，夫必其所耕而后获，必其所菑而后畬，则是拣发而栉，数米而炊，择地而蹈之充其一操一者，蚓而后可将有所往，动则踬矣。故曰于义可获，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其为正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所恶于不耕而获者，恶富之为害也。如取之不失其正，虽欲富可得乎？故曰“不耕获，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求详于无妄，故曰“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。或者系其牛于此，而为行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲责得于邑人，宜其有无辜而遇祸者，此无妄之所以为灾也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以为无妄也，然卒至于大妄，则求详之过也。九五以五用九，极其用矣，用极则忧废，故戒之曰：“无妄之疾，勿药有喜。”“无妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是养其大正也，乌可药哉！以“无妄”为药，是以至正而毒天下，天下其谁安之？故曰：“无妄之药，不可试也。”九四内足而藏其用，诎其至刚而用之以柔，故曰：“可贞，无咎。”可以其贞正物而无咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而一性一之，非外掠而取之也。 上九：无妄，行有眚，无攸利。 《象》曰：“无妄”之“行”，穷之灾也。 “无妄”之世有大妄者，六三也；而上九应之，六三外慕于正而窃取其名，三以苟免可也。至于上九，穷且败矣。” 看来这大文豪写诗与文能写的出色，去注释《周易》就不知所以然了。本身卦爻式《周易》，就是算卦者所篡改的为算卦之用的文本，而帝制里以讹传讹而奉为经书，注释者又以讹传讹把算卦上的八卦取象与算卦上爻位之数(即以"象数"注释《周易》)用来对《周易》的义理阐述，听起来犹如痴人说梦。帝制里蔚为壮观的"易学"，无疑又成为天下一大奇谈。周易归来的周易哲学解读